Das Konzil von Konstanz: Macht, Gericht und Gewissen

Ein Konzil in der Zerrissenheit

Als sich 1414 die Mächtigen der Christenheit am Bodensee versammelten, war die mittelalterliche Kirchenwelt in einer tiefen Krise. Fast vierzig Jahre lang hatte die Kirche zwei Päpste – einen in Rom, einen in Avignon – die einander bekämpften, einander verfluchten und jeweils den Anspruch erhoben, der einzige rechtmäßige Nachfolger Petri zu sein. Das Vertrauen in die Leitung der Kirche war erschüttert, die Autorität des Papsttums schwer beschädigt.

Das Konzil von Konstanz (1414–1418) sollte diese Wunde heilen: die Spaltung beenden, die Ordnung wiederherstellen, den Ruf der Kirche retten. Doch zugleich wurde Konstanz zu einem Ort, an dem das Ringen um Macht in ein dramatisches Gericht mündete – und an dem das Gewissen einzelner Christus-Nachfolger hell aufleuchtete.

Vom Papsttum auf dem Höhepunkt zum tiefen Riss

Nur wenige Jahrzehnte zuvor schien die Macht des Papstes auf ihrem Höhepunkt zu stehen. Mit der Verlagerung des Papstsitzes nach Avignon, der engen Verbindung zur französischen Krone und einer starken kurialen Verwaltung war das Papsttum politisch einflussreich wie selten.

Doch 1377 kehrte Papst Gregor XI. nach Rom zurück und verließ damit die lange Avignon-Zeit. Als er 1378 starb, wählten die Kardinäle in Rom Urban VI., einen Italiener, zum Papst. Kurz darauf erklärten die französischen Kardinäle diese Wahl für ungültig und kürten ihrerseits einen Franzosen, Clemens VII., zum Papst, der wieder nach Avignon zog.

Fortan gab es zwei Päpste – einen in Rom, einen in Avignon –, die beide sich als einzig rechtmäßige Stellvertreter Christi sahen und:

• jeweils ihren eigenen Apparat von Kardinälen und Bischöfen aufbauten,
• sich gegenseitig exkommunizierten,
• und die Gläubigen vor die Frage stellten: Wem sollen wir folgen?

Diese „Große Schisma“ genannte Spaltung dauerte fast vierzig Jahre und untergrub dauerhaft die Autorität der römischen Kirche. Die Einheit, auf die man sich so sehr berief, war sichtbar zerbrochen.

Konstanz: Ein Konzil soll die Kirche retten

In dieser Lage trat das Konzil von Konstanz zusammen – ein allgemeines Konzil, einberufen, um die Spaltung zu beenden und die Kirche zu reformieren. Hier sollte sich zeigen, ob die Kirche über ihre eigenen inneren Kämpfe hinausfinden konnte.

Die Ziele waren im Kern:

• die Einheit zu sichern (Welcher Papst ist der rechtmäßige?),
• den Glauben zu klären (Wie mit „Irrlehren“ umgehen?),
• die Kirche zu reformieren (Missstände und Machtmissbrauch eingrenzen).

Das Konzil übte dabei eine bemerkenswerte Macht aus: Es setzte Päpste ab, erklärte Ansprüche für ungültig und beanspruchte, im Namen der ganzen Kirche zu sprechen. Konstanz war damit ein Höhepunkt kirchlicher Selbstbehauptung – aber zugleich ein Schauplatz, an dem diese Macht ihre Grenzen offenbarte, wo sie auf das Gewissen von Menschen traf, die sich an das Evangelium gebunden wussten.

Johannes Huss: Das Gewissen eines Predigers

In diese Situation hinein wurde ein Mann geladen, der die geistliche Lage seiner Zeit scharf wahrgenommen hatte: Johannes Huss, geboren um 1372 in Böhmen, dem Gebiet des heutigen Tschechien. Sein Familienname „Huss“ bedeutet „Gans“ – ein Umstand, über den seine Gegner spotteten, der später aber in der Erinnerung an ihn einprägsam blieb.

Huss stammte aus einfachen Verhältnissen. Sein Vater starb früh, doch ein wohlhabender Adliger finanzierte seine Ausbildung. An der Universität Prag erwarb er die Abschlüsse eines Baccalaureus, Magisters und Baccalaureus der Theologie. 1402 wurde er Rektor der Universität und Prediger an der Bethlehemskapelle in Prag – einem Ort, der für volkssprachliche, bibelorientierte Predigt bekannt war.

Durch die Heirat des englischen Königs Richard II. mit der böhmischen Königstochter Anna 1382 kamen die Schriften John Wycliffes nach Böhmen. Huss las sie, prüfte sie und übernahm nicht alles – etwa lehnte er Wycliffes Sicht zur Transsubstantiation ab –, doch andere Gedanken griff er auf: das Gewicht der Heiligen Schrift, die Kritik an Missbräuchen, die Betonung von Gnade und Glauben.

Gemeinsam mit seinem Freund Hieronymus von Prag betonte Huss:

• dass Rettung allein aus Gnade durch Glauben kommt, nicht aus Werken des Gesetzes,
• dass ein äußerlich kirchliches Leben ohne echte Gottesfurcht nicht vor Gott bestehen kann,
• dass das Evangelium die letzte Norm ist – auch gegenüber kirchlicher Tradition.

Seine Predigt wurde scharf, nicht polemisch, aber klar. Das weckte Widerstand. Der Erzbischof von Prag wendete sich gegen ihn, verurteilte seine und Wycliffes Schriften, verlangte Schweigen. Schließlich griff auch der Papst ein: Huss wurde exkommuniziert, Prag mit einem Interdikt belegt – sakramentale Handlungen wurden ausgesetzt, der geistliche Alltag der Stadt gelähmt.

Huss zog sich daraufhin in den Süden Böhmens zurück. Doch sein Einfluss blieb. Seine Schriften zirkulierten, sein Ruf wuchs. So war er für das Konzil von Konstanz eine wichtige Gestalt: ein Symbol für eine Kirche, die sich erneuern wollte, und zugleich ein Prüfstein dafür, wie die kirchliche Macht mit kritischen Stimmen umging.

Das Konzil als Gerichtshof

1414 trat das Konzil in Konstanz zusammen, und Johannes Huss wurde geladen, um sich zu verantworten. Der deutsche König und spätere Kaiser Sigismund versprach ihm Geleit: freies Gehen und Kommen, eine sichere Hin- und Rückreise.

Huss vertraute auf dieses Versprechen. Doch nur einen Monat nach seiner Ankunft wurde er auf Betreiben der papsttreuen Partei festgesetzt. Man war entschieden, an ihm ein Exempel zu statuieren.

Vor dem Konzil musste er sich gegen eine Fülle von Anklagen verteidigen: man warf ihm vor, die Autorität der Kirche zu untergraben, Irrlehren Wycliffes zu verbreiten und Unruhe zu stiften. Huss bemühte sich, seine Schriften zu erklären, seine Bindung an die Heilige Schrift deutlich zu machen und zwischen Missständen in der Kirche und dem Evangelium selbst zu unterscheiden.

Doch die Atmosphäre war nicht die eines offenen theologischen Gesprächs. Es war ein Gericht, in dem das Urteil im Grunde feststand: Huss sollte entweder widerrufen – oder verurteilt werden. Sigismund hielt sein Geleitversprechen nicht; der politische Druck und der Wunsch nach Einheit wogen schwerer als die Zusage an einen einzelnen Mann.

Schließlich wurde Huss als „Häretiker“ verurteilt. Das Konzil ließ ihn degradieren und der weltlichen Gewalt übergeben. Er und seine Schriften wurden öffentlich verbrannt. Vor seiner Hinrichtung soll er sich durch das Wort Christi trösten lassen haben, das von den Verfolgten sagt, sie seien „glückselig“.

An ihm wurde sichtbar, wie scharf der Gegensatz zwischen institutioneller Machtausübung und persönlichem Glaubensgehorsam werden kann. Sein Mut war nicht laut, aber standhaft: Er wollte nicht gegen sein Gewissen handeln, das an die Heilige Schrift gebunden war.

Hieronymus von Prag: Nachträglich standhaft

Auch Hieronymus von Prag, Weggefährte von Huss und ebenso von Wycliffe beeinflusst, geriet in den Strudel von Konstanz. Als Student in England hatte Hieronymus die Lehre Wycliffes kennengelernt und war überzeugt worden, dass der Weg der Rettung nur über das Evangelium führt und dass die römische Kirche in vielem von den Lehren Christi abgewichen war.

Die ungerechte Behandlung seines Freundes Huss empörte ihn. Er schrieb gegen die Haltung des Konzils, wofür er verhaftet wurde. Unter dem Druck des Verhörs und aus Angst vor dem Tod nahm er manche seiner Aussagen zunächst zurück. Aber gerade seine Geschichte zeigt, wie sich das Gewissen nicht auf Dauer unterdrücken lässt.

Mit der Zeit gewann er seinen Mut zurück. Er bekannte sich erneut zu dem, was er als Wahrheit erkannt hatte, und stellte sich klar hinter Wycliffe und Huss. Das Konzil verurteilte ihn schließlich ebenfalls als „Häretiker“, exkommunizierte ihn und übergab ihn der weltlichen Gerichtsbarkeit.

Unmittelbar vor seiner Hinrichtung sagte er den Umstehenden, dass das Glaubensbekenntnis, das er soeben gesungen hatte, seine ganze Überzeugung sei, und fügte sinngemäß hinzu, er sterbe heute, weil er nicht leugnen wolle, dass Johannes Huss ein wahrer Prediger des Evangeliums von Jesus Christus gewesen sei. In dieser letzten Bekräftigung seiner Überzeugung hatte sein Gewissen vor Gott das letzte Wort – stärker als die Angst vor dem Feuer.

Macht, Gericht und Gewissen im Licht des Evangeliums

Das Konzil von Konstanz bedeutete politisch und kirchlich einen relativen Erfolg: Das Schisma wurde beendet, der Anspruch auf einen einheitlichen Papst wiederhergestellt. In dieser Hinsicht gelang, was man sich vorgenommen hatte: Die äußere Autorität der Kirche wurde gerettet.

Geistlich jedoch blieb ein Riss sichtbar:

• Die Kirche zeigte, dass sie bereit war, ihr Machtmonopol mit harten Mitteln zu verteidigen.
• Das offene Ringen um Wahrheit trat hinter dem Schutz der Institution zurück.
• Das individuelle Gewissen, das sich an das Evangelium gebunden sah, wurde zum Störfaktor.

In Johannes Huss und Hieronymus von Prag wurde die Spannung deutlich, die viele Gläubige im Spätmittelalter empfanden: Sie liebten die Kirche, in der sie getauft waren, aber sie sahen in der Heiligen Schrift einen Maßstab, demletztlich alles Handeln – auch das der kirchlichen Autoritäten – untergeordnet ist.

Ihre Treue zum Evangelium, ihre Betonung von Gnade, Glauben und einem heiligen Leben, das Gott ehrt, hat weit über ihren Tod hinausgewirkt. Der Hass vieler Zeitgenossen auf ihre Lehre führte in Böhmen zu Unruhe und schließlich zu blutigen Auseinandersetzungen. Zugleich aber wuchs aus ihrer Bewegung eine Minderheit, die nicht bereit war zu kompromittieren und treu an dem festhielt, was sie im Evangelium erkannt hatte – die später als Böhmische Brüder oder Herrnhuter Brüder bekannt wurden.

Ein Wendepunkt auf dem Weg zur Reformation

Konstanz war damit ein Wendepunkt: Die mittelalterliche Kirchenmacht zeigte ihre stärkste Seite – und zugleich ihre Schwäche. Sie konnte die äußere Einheit wiederherstellen, aber sie konnte nicht verhindern, dass immer mehr Christen nach der inneren Wahrheit des Evangeliums fragten und ihr Gewissen daran banden.

Der Weg zur Reformation des 16. Jahrhunderts führt über Konstanz. Hier wurden Fragen gestellt, die später Martin Luther und andere Reformatoren erneut aufnahmen:

• Wem gehorcht ein Christ, wenn kirchliche Anordnungen der Heiligen Schrift widersprechen?
• Wo liegt die letzte Autorität: im Amt oder im Wort Gottes?
• Was bedeutet es, das eigene Leben und Sterben an Jesus Christus zu orientieren?

In diesem Sinn steht das Konzil von Konstanz zwischen Macht, Gericht und Gewissen. Es erinnert daran, wie verführerisch kirchliche Macht sein kann – und wie kostbar das Zeugnis einzelner ist, die trotz aller Bedrohung an der Wahrheit des Evangeliums festhalten.

Die Geschichten von Johannes Huss und Hieronymus von Prag ermutigen auch heute, das eigene Gewissen immer wieder neu an Gottes Wort auszurichten und Christus treu zu bleiben, auch wenn das unbequem ist. Ihre Treue wurde nicht in den Chroniken des Konzils gewürdigt, aber sie hat Spuren in der Geschichte der Gemeinde Jesu hinterlassen, die bis heute erkennbar sind.